动力季刊
巴特論聖經
作者：
范泰爾
6/2004
第十一卷
第二期
Vol.11 No.2
巴特論聖經
﹝摘自The Presbyterian Guardian, 1937, Vol. 3, P. 137f﹞
范泰爾
我們如果要欣賞偉大的德國神學家巴特的作品，我們就必須明白，他的目標是要焚燬現代神學這間房屋。我們為此十分感激，因為現代主義這間屋子是該被燒掉的；這間屋子裡面並沒有永生。
但是巴特同時也正在嘗試焚燒正統神學這間屋子。這把火的火勢已經到了無法控制的地步。他甚至還堅持說我們的房子阻住了風勢，使得我們隔壁那間房子的火勢無法得以助長。他認為如果兩間房子不一起燒掉，那麼就沒有一間能燒得掉。所以當他在批評現代派的啟示觀的同時，他又一面批評正統神學的聖經教義。
巴特在他的著作〈神的話與人的話〉（The Word of God and the Word of Man）中，十分清楚地表達了他對於聖經的看法：
「聖經是由一個古文明宗教（譯者按：猶太教）以及一個近東古希臘教派（譯者按：在這裡指保羅在希臘所傳的基督教）所產生的文學作品。作為一個人類的文獻，聖經並不能夠讓我們明白任何先驗的教理（譯者按：此處亦可翻譯成「聖經裡並沒有客觀的真理」）。這是今天萬口都承認、萬民都相信的事實，因此我們可以將之視為理所當然的。這是一扇已經敞開的門，我們不需要再試著破門而入。因此當我們很嚴肅但可能不是那麼熱情地以客觀精神來研究聖經時，我們不需要刻意去招惹那些持守「堅信字句的死信仰」的「固執正統派」人士，挑起他們那種對於科學感到忿忿不平的宗教狂熱主義，而造成不必要的爭端。因為這實在是太明顯了：如果要有智慧、有果效地討論聖經的話，我們就必須對聖經裡面屬人的、屬歷史的、以及心理學上的特質作出批判。我們高等及
低等聖經批判學派中的老師們，以及教牧界中的開明人士曾經打過的那場仗，現在已經打完了。」
聖經是神的話語嗎？
讀了剛才那段話之後，還需要懷疑巴特到底是不是想推翻正統神學的聖經觀嗎？
但有人會說：「我曾經親自採訪過巴特，我確定他相信聖經是神的話啊！我問他，聖經是如現代派的人所言，只是包含神的話，還是如正統派的人所言，聖經就是神的話。他的回答是肯定的，聖經就是神的話。你還能說什麼呢？」
但我們需要認識到，單單表面的文字，是不足以代表一個人的立場的。假如我們肯定巴特是位深思熟慮、在神學系統上前後一致的思想家的話，我們就不能片面地肯定他認聖經為神的話語，而忽略了他全心接受現代派的負面批判以及教義重建的這個事實。不管巴特在說「聖經是神的話語」的時候是什麼意思，我們很確定他講這句話的時候，與正統基督徒所講的意思是完全不一樣的。
巴特是否持路德及加爾文的觀點？
可能另外有人會抗議：「沒錯，基要派是無法把巴特當成朋友的。巴特不是字句的僕人。他不會愚蠢到去相信聖經是聖靈逐字默示的全備啟示。巴特的基要主義與美國的基要主義是相當不同的。」
「你不知道嗎？基要主義是在路德宗與改革宗的學術時代所產生的。路德與加爾文都不是死守字句之人，但他們都相信聖經是神的話啊！巴特的思想，基本上與早期的改教思想是一致的。」
對於這樣的論調，我們不需要計較「早期的改教思想」裡面，到底有沒有逐字默示的概念。就算路德及加爾文只有認定聖經本質上完全的正確性，而沒有強調全本聖經都是聖靈所默示的（其實他們有），巴特與他們的論點還是完全背道而馳的。因為對於巴特來說，任何的書，只要是人類思想在歷史中的產物，它在本質上就不可能是神完全正確的話語。根據巴特的說法，做為一本人自認為領受神的話語而記錄下來的書，聖經雖然可能在本質上完全正確，但是這個正確性並非恆常不變的。雖然聖經可成為神的話語，但它只是神話語的一種型態表達，而神話語的型態表達是常變的﹝見下：聖經的可知性﹞。這種動態的啟示觀，使得巴特對於聖經的看法與正統神學相差了十萬八千里。
假如我們還想更確定巴特的動機是要完全推翻正統神學的聖經觀，那我們不妨來思想一下基督教神學（Protestant Theology）裡面所強調的「聖經完全性」（The perfection of Scripture）。這包括聖經的權威性（Authority）、必要性（Necessity）、可知性（Perspicuity）、以及全備性（Sufficiency）。巴特是否以基督教的觀點接受這其中的任何一項呢？我們不這麼認為。
聖經的權威性
但今天大家不都說巴特是傳講神話語的大先知嗎？不是他把我們從人的話語裡呼召出來，進入神的話語中的嗎？不是他呼籲我們要無條件地順服神的話語嗎？
沒錯，從某個角度來說他確實是，但不是從正統基督教的角度來說。巴特在他一生建立神學思想的每個過程中，都不斷地呼籲，聖經不可能是從神而來、一次賜下而恆常不變（once-for-all）的啟示。他甚至不只一次地將良知（conscience）以及神的話語劃上等號。他說良知是「生命裡完美的引導者」（”the perfect interpreter of life”） 。這種觀點很自然地會導向布賀曼主義（Buchmanism. 譯者按：Frank Buchman，英國宗教家，1878-1961）以及其它主觀主義運動（Subjectivist Movements）的結論。（譯者按：主觀主義Subjectivism 為一哲學思想，認為人的知識只能建立在直接的主觀經歷上；合理的道德標準只能建立在個人主觀的良知之上。因此社會上的道德標準都是不合理的）。巴特也毫不認為有必要將聖經裡所提到的歷史當成真正的歷史 。巴特的動態（activistic）啟示觀完全否定了基督教的聖經
權威性。
聖經的必要性
在討論了聖經權威之後，改教家們緊接著提出了聖經的必要性。「他們相信，神憑著祂的主權樂意使神的道成為教會的根，故聖經乃為必要」 。「聖經必要」的這個教義與天主教以及重洗派（Anabaptists）所謂「神活躍的聲音」（the living voice of God）是恰恰相反的。
關於這點，巴特的看法與天主教、重洗派、以及士萊馬赫（Schleiermacher）的看法是較為接近的，但與更正教(Protestant)的看法卻相差甚遠。巴特很明白地說道，講道的時候不應傳講在聖經中已經顯明的道。對巴特而言，將聖經當成神某種完備的啟示（complete expression of God’s will）就等於是在限制神的主權。巴特是如此熱衷於護衛神的「主權」以及「自主性的恩典」（Free Grace，亦可翻為「白白的恩典」），結果卻使自己成為了正統「聖經必要論」的仇敵 。巴特是如此地反對現代派的聖經觀，卻對正統的聖經觀充滿了更多的苦毒。
聖經的可知性
在聖經的權威性以及必要性之外，基督教神學還強調聖經的可知性。只要順服聖靈的帶領，任何人都可以明白他所當明白的。只要他以經解經、以較明顯的聖經原則來解釋較不易明白的經文，那麼他就不需要擔心自己無法明白聖經中的基要真理。沒有任何「活躍的聲音」是解經時所不可或缺的，羅馬天主教會也不例外。
關於這點，巴特的看法也與正統神學背道而馳。巴特認為人類的語言都是有限的，所以沒有任何人類的語言可以成為神直接啟示的媒介，因此聖經裡面充滿了雜質；我們必須先把這些雜質清理掉，才能得見神話語的真面目。聖經裡面的文字只不過是我們的路標，指引我們找到神話語真正的「型態表達」 （”Form”. 譯者按：巴特在此使用的是”Gestalt”這個德文字，其中包含了「被表達的」「大小」、「數量」、「形狀」、「等級」、「次序」、「外觀」等概念）。「只有神瞭解祂自己，以及祂的話語」 。把聖經當成神的話語來相信，是一種很盲目的行為 。先知與使徒們的手是指向天上的，鼓勵我們也向上看，期盼我們或許能夠遙遙聽見神所說的話。對於巴特來講，把人所寫的聖經當成是神直接賜下的話語，是一種驕傲的表現。羅馬天主教在宗教改革之前把聖經從人
群中奪了去；宗教改革重新把人帶進聖經的光中，巴特卻想把聖經從人群中再次奪去。
聖經的全備性
最後我們要來思想聖經的全備性；這也是基督教神學所強調的教義。「改教家們一致否定，在聖經之外還有神沒有寫下來的話語。」
就聖經的全備性這點而言，巴特亦是否定了正統的教義。當巴特提到神把先知的預言賜給以色列人的時候，他說：「他們（以色列人）以持有者及守護者的身份所領受的這些預言，是可知的印證（signs）、見證那不可知的真理，就是那救贖的真理，是為了那本來無可救拔的世界所預備的。至於他們所持有及守護的是摩西或施洗約翰、是柏拉圖或是社會主義、或任何住在不完美之人性中的道德觀，都是一樣的。 」假如有人認為這句話不足以代表巴特的立場，那我們可以再看看巴特的最新著作—〈教會教義學〉；我們在裡面會發現一模一樣的觀點。在他較新的著作中，他並沒有那麼魯莽而直接地否定聖經的正典。有時他似乎還肯定正典的必要性 。儘管如此，他還是認為，正典只不過是基督教思想的結晶。聖經不應被當做一份已經完成的歷史資料。正典只不過是神啟示的
起點；神亦藉由人的講道來延續祂的啟示 （譯者按：參林鴻信〈教理史〉頁323，禮記出版）。改教家將神寫下的話語看為祂啟示的最高潮，可是對巴特而言，當神的話語被寫下來時，那活生生的話語就被僵化了，儘管這個僵化過程是不可避免的。
這樣，我們就不難理解，不管我們如何發揮我們的想像力，也無法讓巴特的聖經論與基督教的觀念沾上半點邊。這是一件小事嗎？這是個我們可以置之不理的小細節嗎？在基要的聖經論上出了問題，在其它的基要真理上還能站得住腳嗎？除非聖經論在基督教裡面是個次要的教義，否則這是不可能的。但事實上，聖經論在基督教，尤其是改革宗神學裡面，是最基要的教義之一。 ﹝曾劭愷 譯﹞
頁 60
The Presbyterian Student, No. 1936, p. 8
The Word of God and the Word of Man (神的話與人的話), p. 9
Credo (我信), p. 190
L. Berkhof, Reformed Dogmatics (改革宗教理學), Introductory Volume, p. 175.
Dogmatik (教義學), p. 37ff. Kirchliche Dogmatik (教會教義學), p. 94
Kirchliche Dogmatik （教會教義學）, p. 182.
如上， p. 170
如上，p. 234
Berkhof, 如上, p. 179
Romans（羅馬書註釋）, p. 79
p. 110
p. 104
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范泰爾是廿世紀最偉大的前設論護教家。他曾出版了一系列關於巴特神學的文章，討論巴特的聖經論、啟示論、神論、創造論、人論、基督論…等。若仔細注意作者的邏輯論證以及所有註腳裡面引用的文字，就會發現范泰爾對於巴特的批判實在是滴水不漏、一針見血。閱讀范泰爾的文章頗具挑戰性，卻又頗為有趣。但最重要的，正如 John Frame 教授在 “Van Til: The Theologian” 這篇文章中所說的，這個過程雖然辛苦但實在令人獲益良多。今天華人教會受巴特偏離聖經的思想既深且遠。盼望范泰爾這一系列批判巴特的文章被翻譯成中文之後，能為華人教會帶來更多的信仰反思。
巴特論聖經 (范泰爾)
